隨便寫的，互為主體性如何可能？

一再反覆的閱讀之後，仍然無法寫出一個讓我自己全然相信沒有漏洞的東西，不過或許這是一件好事，以一個追求的角度來看。關於這個，我有很多想不是很通的地方，也一併試圖說明我的疑問所在。

暫且不管存有學的層面，只單單從一個理論說明的結構來看。（當然，這樣的說明只是方便起見），如果胡賽爾的現象學是能夠達成胡賽爾自身給予的那個目標，即，科學。有幾個問題非常關鍵，至少，對我來說是如此。經驗，是胡賽爾的起點也是終點。那麼，在試圖解決對於笛卡兒和康德以來的問題之時，經驗，就是一個完全的不同所在，只是把經驗放進來，必然導致了容易被誤解為獨我論的問題。就我所知，胡賽爾在這裡試圖用方法學上的東西來取代傳統的形上保證，以解決這個困難，並且不放棄他一直要求的嚴格科學的目標。

那麼，有一個很大的問題，就在於，我對這個方法學的操作非常之不熟悉，或許也該弄個信箱來試試才行。

有點離題了，如果現象學要擺脫獨我論的問題，那麼，他必須要找到一個足以解決這個問題的基礎，在這裡，也就是互為主體性。當然互為主體性並非只以這樣的保證角色而出現，這只是方便這裡的說明。如果互為主體性不能建立，那麼，就不能解決獨我論的問題。那麼互為主體性如何可能？胡賽爾使用了雙重的還原，試圖找出意識是如何，建構出第一個"他者"。

第一層的還原，我以為非常類似笛卡兒當初的工作，先對何謂Objectivity做出兩層區分，也就是immanent和transcendent的分別，在這個部份，所有的他者，不論是人是物，原則上都只是意識的一部份。他者並非獨立於意識之外而為一個獨立自存的東西，而是依賴於意識而存在。到了第二重還原，就是transcendent的部份，那麼，這裡是把所有牽涉到"世界"的都加以暫時不論，只討論primrdial 的部份。如果我們能夠從這樣的還原過程之中，重新建構出他者，那麼，在某個意義上，可以說是達到了科學的標準；不過，在這個角度上，存在著難題，也就是獨我論的問題，如果一心探究意識，從這裡無法解決他者要如何成為互為主體層面，如果歸回到經驗的有，那麼又無法擺脫素樸實在論的缺失。主客二分的對立怎麼解決，意識和身體之間的關係又是如何。

當面對認識論和存有論之間這樣的鴻溝時，除了跨越之外，有別的方法嗎？如果他者的建立不能被我們複製出如何的過程，那麼還原，就缺乏真正的基礎。反而成為另外一種獨斷。

如果我們暫且按下這個問題，而去探究他者是如何由原初意識建構的過程，試圖由這個角度去探究他者的出現，並作為互為主體成立的基礎之時，會不會有不同的效果。胡賽爾探究的意識並非一disembodied的存在，相反，身體正是這個意識最原初的內容。（這樣說是從獨我論的角度去說，不如把這兩個看成沒有高低關係之別）。在意識對他者的建構之中，胡賽爾提到幾個重要的概念，一個是appresentation，一個是pair。appresentation得和presentation一起來看才看得出所以然來，如果我們對他者的認識方式是由這樣的關係而來，那麼，反而得到對前面的問題的根本上的解決。也就是如果一旦分了，要再跨過這之間似乎成為不可能；如果一開始就不分呢？

換句話說，我們所談論的他者的建構問題，其實並不是個真問題。而是這個作為建構主體的意識，提出他者的建構問題之時，其實已經是從原初的意識之中，和他者作為一種present和appresent的關係，而這個最原初的意識，是身體的，（我這裡寫的不清楚，用說的可能比較清楚），換句話說，在存有論的順序上，他者是個已經存在的，並因此和建構主體產生關係，而使主體意識到主題和他者之間的分別，並使主體因此而能提問。不過呢，這樣的解答似乎還有一個問題，也就是主體和他者共處在同一個自然的問題。（我想，海德格可能正是從他的角度來看，認為胡賽爾無法解決存有上的疑問）我們是素樸的加以接受嗎？換句話說，及依照我們的自然態度，或是，胡賽爾提出的另一個重要的，明證性問題。這個問題，也就關係了整個現象學所強調的經驗，其能否作為判準的問題。不過，這應該不是我題目的範圍吧。

寫在最後，每次念現象學的東西，上現象學的課，從大三到今年，總是遇到一個很有趣的事情，就是問題越解決越多，越問越複雜，常常是在試圖搞懂某一個東西的時候，在通往答案的半路上又遇到另一個新的問題，於是就像這篇東西，一看再看，一寫再寫，總是不斷遇到問題，然後寫的似乎問題很多。只是覺得，我喜歡現象學態度，如此而已。

非常歡迎批評討論。當然，我猜是不會有太多的，一來寫的不清楚，完全沒唸過現象學可能覺得我在打雷；唸過的卻又可能覺得我寫的不清楚，或是不對吧。